Es evidente que es necesaria una aclaración. Ni
yo ni ninguno de los críticos posteriores mencionados dudábamos de que
la selección favorecería a los padres que tuvieron éxito en la
manipulación de sus hijos, sobre los padres que no lo hicieron. Tampoco dudamos de que realmente los padres, en muchos casos, 'ganan la carrera armamentista' en contra de la descendencia. Todo
lo que estábamos objetando era la lógica de sugerir que los padres
disfrutan de una ventaja inherente sobre sus hijos, simplemente porque
todos los hijos aspiran a ser padres. Eso
no es más cierto que el hecho de que los hijos disfrutan de una ventaja incorporada,
simplemente porque todos los padres fueron una vez hijos. {58} Alexander había sugerido que las tendencias al egoísmo en los hijos, tendencias a actuar en contra de los intereses de sus padres, no
podían propagarse, ya que, cuando el hijo creciera, el egoísmo heredado
de sus propios hijos en su contra perjudicaría su propio éxito
reproductivo. Para
Alexander esto surgió de la convicción de que 'toda la interacción
entre padres e hijos ha evolucionado porque beneficiaba a uno de los dos individuos -el padre. Ningún
organismo puede evolucionar el comportamiento de los padres, o bien
ampliar el cuidado parental, a menos que su propia reproducción haya mejorado con ello' (Alexander 1974, p. 340). Por lo tanto Alexander estaba pensando firmemente dentro del paradigma del organismo egoísta. Apoyó el teorema central de que los animales actúan en interés de su
propia aptitud inclusiva, y entendió que esto excluye la posibilidad
de que la descendencia actúe contra los intereses de sus padres. Pero la lección que prefiero aprender de Alexander es la
de la importancia fundamental de la misma manipulación, que yo considero una
violación del teorema central.
Creo
que los animales ejercen un fuerte poder sobre otros animales, y que
con frecuencia las acciones de un animal se interpretan más útilmente como
trabajando en beneficio de la aptitud inclusiva de otro individuo, en
lugar de la propia. Más
adelante en este libro vamos a prescindir de la utilización del
concepto de aptitud inclusiva por completo, y los principios de la
manipulación estarán subsumidos bajo el paraguas del fenotipo extendido. Pero para el resto de este capítulo será conveniente discutir la manipulación en el nivel del organismo individual.
Existe
una superposición inevitable aquí con un artículo que escribí
conjuntamente con J. R. Krebs sobre las señales de los animales como
manipulación (Dawkins & Krebs 1978). Antes de continuar, me siento obligado a reconocer que este trabajo ha sido severamente criticado por Hinde (1981). Algunas
de sus críticas, que no afectan a las partes del documento que deseo
utilizar aquí, son respondidas por Caryl (1982), quien también había
sido criticado por Hinde. Hinde
nos llamó la atención por la injusticia al citar declaraciones aparentemente
seleccionistas de grupo de Tinbergen (1964) y otros a los que etiquetamos, a falta de un mejor título, como etólogos clásicos. Tengo simpatía por esta crítica histórica. El
pasaje del "bien de la especie" de Tinbergen que hemos citado era una
cita genuina, pero estoy de acuerdo en que no era de las típicas del pensamiento de Tinbergen (por ejemplo, 1965) en ese momento. La
siguiente cita muy anterior de Tinbergen tal vez podría haber sido una
más favorable a nosotros que la que hemos elegido: '... al igual que el
funcionamiento de las hormonas y del sistema nervioso implica no sólo el
envío de señales, sino también una respuesta específica del
órgano reactivo, así el sistema liberador implica una
respuesta específica a liberadores particulares en el individuo
reactivo, además de una tendencia específica a enviar las señales
en el iniciador. El
sistema liberador vincula a los individuos en unidades de un orden
supraindividual y los convierte en unidades superiores sujetas a
selección natural' (Tinbergen 1954). Incluso
si Tinbergen y la
mayoría de sus alumnos se oponían firmemente en los primeros años de la década de los 60 a un seleccionismo de grupo absoluto, todavía pienso que casi
todos nosotros pensamos en las señales animales en términos de
una noción vaga de ' beneficio mutuo' {59}: si las señales no
eran en realidad 'por el bien de la especie' (como en la cita no
representativa de Tinbergen), lo eran 'para el beneficio mutuo de ambos,
el comunicador y el receptor'. La
evolución de las señales ritualizadas se consideró como evolución
mutua: el poder de señalización mejorada por un lado fue acompañado
por un aumento de la sensibilidad a las señales del otro lado.
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